5 coïncidences curieuses entre les cultures aborigènes d'Australie et d'Amérique du Nord
Je suis passionné par les cultures aborigènes et je crois que le monde moderne a beaucoup à apprendre de leur vision du monde la plus ancienne et la plus pure, qui a été transmise et soignée comme un trésor à travers l'histoire.
Dans ce post, je partage avec vous un peu de la recherche que je fais sur deux cultures apparemment très différentes, mais très semblables au fond, qui m'ont toujours inspiré pour être les créateurs de ces deux merveilles spirituelles et artistiques harmonisantes que nous aimons tant et que nous utilisons aujourd'hui, qui sont les Dreamcatchers et les Didgeridoos.
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On pourrait penser que ces cultures, situées à des latitudes opposées, devraient avoir des visions du monde différentes, car curieusement nous avons trouvé une grande coïncidence dans leur vision du monde et de la vie, ce qui nous fait penser que le lieu spirituel où résidaient les sages des tribus, à la recherche de la connaissance, de la vision et de la guérison pour la communauté, était le même pour toutes. Ce lieu où résidaient les ancêtres et le « Grand Esprit », bien qu'ils prennent des noms différents selon les peuples, sont les mêmes énergies, les mêmes enseignements et la même vision du monde, avec de légères différences superficielles, qui, une fois analysées, nous conduisent toujours à la même synthèse.
Et je fais cette comparaison entre ces deux cultures, parce que je crois que c'est dans la synthèse, c'est-à-dire dans les points qu'elles ont en commun, que se trouve la vérité pour toute l'humanité.
Objiwe (Chippewa)
5 coïncidences curieuses entre les cultures aborigènes d'Australie et d'Amérique du Nord
1 - Ils croyaient en un « monde » parallèle :
Les deux cultures respectaient un monde spirituel parallèle vers lequel elles se tournaient pour avoir une vision. Les Australiens appelaient ce « monde » le Temps du Rêve. Les Nord-Américains Objibwa et Lakotas le désignaient comme « le grand mystère », ils utilisent le célèbre Dreamcatcher comme moyen de connexion avec le monde spirituel, le monde des rêves, vers lequel ils se dirigent à la recherche de la vision, qui serait la connaissance.
Comme nous l'avons expliqué dans d'autres articles, les aborigènes australiens, originaires de la région connue sous le nom de Terre d'Arnhem, sont les créateurs du didgeridoo.
Leur vision repose sur le fait qu'ils croient en deux formes de temps, deux courants d'activité parallèles. L'un est l'activité objective quotidienne, l'autre est un cycle spirituel infini appelé « temps du rêve », plus réel que la réalité elle-même. Ce qui se passe dans le temps du rêve établit les valeurs, les symboles et les lois de la société aborigène. On croyait que certaines personnes dotées de pouvoirs spirituels inhabituels étaient en contact avec le temps du rêve.
2) Le monde spirituel était considéré comme le monde d’où ils venaient, et la vie là-bas est éternelle :
Pour les aborigènes australiens, ce qu'ils appelaient le Temps du Rêve était la réalité, tandis que le monde tridimensionnel et transitoire dans un corps physique (la vie) était une sorte d'illusion. Le Temps du Rêve était un monde spirituel parallèle d'où ils venaient réellement et où ils vivaient éternellement. Ce serait aussi cette dimension spirituelle où résideraient ce que les aborigènes américains Ojibway, créateurs du Dreamcatcher, appelaient Gitche Manitou ou Le Grand Esprit et les ancêtres. Les aborigènes australiens croient que chaque personne existe essentiellement éternellement dans la Rêverie. Cette partie éternelle existait avant que la vie de l'individu ne commence, et continue d'exister lorsque la vie de l'individu se termine. (...) Avant que les plantes, les animaux et les humains ne soient créés, ils étaient des âmes qui savaient qu'ils acquerraient des qualités physiques.
3) La nature est considérée comme un organisme complet, vivant et sacré :
(...) Les aborigènes respectent l'environnement et veulent être en harmonie avec la nature, car elle est leur amie. Les peuples autochtones traditionnels d'Australie considèrent tous les phénomènes et la vie comme faisant partie d'un vaste et complexe système réticulaire d'interrelations dont les traces remontent aux êtres spirituels ancestraux totémiques du « Rêve ». De même, les Ojibwés, comme les Australiens, se considéraient comme un simple élément de la nature, ni plus ni moins que tout le reste de la terre. Ils tenaient les animaux et toute la nature en haute estime.
4) La recherche de la vision ou de la sagesse :
L'un des points centraux de la religion Objiwe était l'acquisition de connaissances par le biais de rêves ou de visions. Des cérémonies entières étaient dédiées à l'acquisition de ces rêves. Le jeûne ou l'abandon de certaines nécessités pendant une certaine période était une pratique courante utilisée pour améliorer la capacité d'accéder à différents rêves ou visions (Flett). La tribu réservait certaines icônes pour souligner l'importance des rêves. L'une des plus connues est le Dreamcatcher, qui est un objet utilisé pour attraper les « bons » rêves. Il fait référence aux visions. Les bons rêves, selon ma compréhension, sont ceux qui fournissent des visions importantes et révélatrices pour le présent, le passé et l'avenir de la personne, des visions qui donnent un sens aux synchronicités qui se produisent dans la vie, aux événements, aux catastrophes et aux processus intérieurs plus profonds de l'âme. De plus, la tribu avait un « rêveur en place ». Un rêveur était un voyant de la tribu qui avait accès à des rêves de grande importance ; souvent ces rêves étaient prophétiques et servaient à prédire des dangers imminents.
Dans la culture Objiwa, les huttes de sudation, connues sous le nom de temazcal, jouaient un rôle important dans la production et la guérison des rêves. Dans l'utilisation des huttes de sudation pour les rêves, de l'eau était versée sur des pierres chaudes pour produire de la vapeur et toutes les portes étaient fermées, comme dans un sauna. Parfois, des arcs de pin ou de bouleau étaient ajoutés aux pierres. On disait que ce rituel augmentait la fréquence des rêves, c'est-à-dire qu'il augmentait les visions. Car lorsque nous avons un problème ou un obstacle dans la vie, l'important est de chercher une vision, qui a l'autre côté, l'autre monde, notre Soi réel et vrai, le Grand Esprit ou quel que soit le nom que nous voulons lui donner, pour dire à propos de cet événement quelle est sa signification profonde, son origine et quelle est la bonne attitude à adopter pour qu'il disparaisse et que nous cessions de le créer dans nos vies. Notre Soi supérieur qui est en contact avec le "temps du rêve" sait quelle est la voie la plus aimante pour nous-mêmes, mais si nous ne calmons pas notre esprit et n'entrons pas dans cet espace illimité et éternel, nous ne pourrons rien entendre ni voir de réel. C’est pourquoi, sagement, lorsque les membres de la communauté ne pouvaient pas voir clairement, ils se tournaient vers le rêveur, les objiwas, et l’évocateur de rêves, les Aborigènes d’Australie.
5 - Un lien très profond avec les araignées et les toiles d'araignées :
Nous nous demandons pourquoi ces objets, comme les attrape-rêves et le didgeridoo, sont si importants aujourd'hui, pourquoi ils exercent une telle fascination que, malgré le passage des années, ces objets semblent de plus en plus populaires. Je crois, comme le dit le blog de l'association Dijoma, que « notre culture est en train de vivre un changement nécessaire de vision du monde, un changement de perception de tout ce qui est vu comme un simple mécanisme sans vie vers un organisme, plein de vie, d'esprit, d'intelligence et d'âme ». Tel est le message ultime de la légende de l'attrape-rêves et des contes du Temps du rêve.
Le Dreamcatcher a son explication et son origine dans une légende, car ces communautés américaines, comme celles d'Australie, partageaient la sagesse à travers des histoires qui se transmettaient de génération en génération. Dans la légende américaine, le Dreamcatcher est lié à la femme araignée, une déesse qui a laissé cet enseignement sur le cercle de la vie et la toile. Dans les anciennes traditions américaines, l'araignée représente la sagesse ancestrale dans la figure archétypale de la "Grand-mère Araignée" ; dans la tradition aborigène australienne, la toile d'araignée sert à protéger nos rêves. Dans son livre "Les voix du désert", Marlo Morgan fait référence dans le chapitre "L'évocateur des rêves" à un rituel avec une toile d'araignée pour demander un rêve ou une vision. L'auteur explique dans le livre mentionné ci-dessus que tout ce qui y est écrit est une histoire vraie.
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« Spirit Woman m'a expliqué son talent. Chaque être humain est unique, et chacun de nous est doté de certaines caractéristiques qui sont exceptionnellement fortes et qui peuvent devenir un talent. Sa contribution à la société était celle d'une évocatrice de rêves. Nous rêvons tous, m'a-t-il dit. Personne ne se soucie de se souvenir de ses rêves ou d'en tirer des leçons, mais nous rêvons tous. « Les rêves sont l'ombre de la réalité », m'a-t-il expliqué. Tout ce qui existe, ce qui se passe ici, se trouve aussi dans le monde des rêves. Toutes les réponses s'y trouvent. Les toiles d'araignée spéciales sont utilisées dans une cérémonie de chant et de danse qui sert à solliciter les conseils de l'univers à travers les rêves. Ensuite, Spirit Woman aide le rêveur à comprendre le message.
D'après ce que j'ai compris, pour eux, «rêver» signifie «niveaux de conscience». Il existe un rêve ancien qui remonte à la création du monde; il existe un rêve hors du corps comme une méditation profonde, un rêve pendant le sommeil, etc.
La tribu utilise les évocateurs de rêves pour leur demander conseil dans n'importe quelle situation. Ils croient pouvoir trouver la réponse dans un rêve s'ils ont besoin d'aide pour comprendre une relation, un problème de santé ou le but d'une expérience donnée.
(...) Sans utiliser de drogues pour contrôler l'esprit, en utilisant uniquement des techniques de respiration et de concentration, ils sont capables d'agir consciemment dans le monde des rêves".
Les voix du désert, Marlo Morgan--------------------------------------------------------------------------
« L'homme ne tisse pas la toile de la vie, il n'en est qu'un des fils. Tout ce qu'il fait à l'intrigue, il le fait à lui-même ».TÊTE INDIENNE SEATTLE
http://www.angeles-luz.es/espanol/svetelna_knihovna/htm/es/es_las_voces_del_desierto.htm